La nascita dell’arco

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In alcune scrittura hindū Viśvakarmā viene presentato come il creatore dell’universo, la personificazione della creazione. Un giorno, mentre lavorava alla creazione dell’universo, si rese conto di quanto complesso e imprevedibile fosse tale progetto. Per poter assicurare vita a tale creazione era necessario creare un sistema in equilibrio, affinché non si autodistruggesse. Così, con questa intenzione, decise di fornire uno strumento che potesse aiutare i guerrieri onesti e valorosi a proteggere la sua creatura. Creò due archi (dhanura in sanscrito) invincibili che avrebbero reso invincibili i possessori. Viśvakarmā decise di darne uno a Śiva e uno a Viṣṇu. L’arco del primo fu chiamato Pinaka, mentre l’altro Śaranga. Nel tempo questi due archi giocarono un ruolo fondamentale per far prevalere i giusti.

Tripura

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Esisteva una città chiamata Tripura, formata da 3 città. La parte più bassa, con i muri di ferri, si trovava sulla terra; la seconda parte, con i muri d’argento, si trovava in cielo; la terza parte, con i muri d’oro, si trovava in paradiso. Queste 3 città erano mobili e si allineavano solo 1 volta ogni 100 anni, momento in cui diventavano vulnerabili alla freccia di Śiva che, colpendole tutte e tre in un colpo solo, aveva il potere di distruggerle.

Tripura era abitata dagli Asura che, dopo un primo momento di pace e tranquillità, cominciarono a manifestare le loro tendenze maligne, attaccando saggi e demoni. Indra e gli altri Deva decisero di rivolgersi prima a Brahma poi a Śiva. Quest’ultimo decise di aiutarli e i Deva tornarono per combattere gli Asura in una feroce e terribile guerra.

Un giorno le 3 città si allinearono. Prithvi allora si fece carro con Surya e Chandra come ruote. Brahma teneva le redini del carro mentre il Monte Meru si fece arco e il serpente Śeśnag corda. Vishnu si fece freccia, Agni la sua punta e Vayu fu il vento delle piume. Tutti gli altri Deva avevano il proprio posto nel carro. Non appena le 3 città si allinearono Shiva fece per scoccare la freccia. I Deva gioirono, ma il Dio si fermò e sorrise. Le città presero improvvisamente fuoco e solo allora Śiva scoccò la freccia sulle città fiammeggianti. Una volta distrutta Tripura Śiva cominciò a danzare la tandava.

Storia tratta dal Mahābhārata

Matsyendranath e lo Yoga

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Un tempo, una coppia che stava per avere un figlio scoprì che questi sarebbe nato in un periodo sfavorevole. Il bambino avrebbe portato sfortuna non solo a loro, ma anche a tutto il clan, per cui, per non rischiare, decisero di abbandonarlo gettandolo nel fiume. Il bambino fu inghiottito, intero,  da un grosso pesce e crebbe lì dentro.

Un giorno, Śiva e Pārvatī si trovavano accanto alle rive di un fiume. Śiva, dopo un lungo periodo di ritiro sul monte Kaliaśa, era tornato per insegnare alla moglie i segreti della pratica dello Yoga. In quel momento il pesce gigante si trovava a nuotare proprio in quella parte di fiume: attirato dalle voci si fermò ad ascoltare. Pārvatī se ne accorse e lo indicò a Śiva, che gli si rivolse per sapere chi fosse. Dal ventre del pesce uscì una voce: “Oh Śiva, la conoscenza che stai impartendo a Pārvatī mi affascina. Sono completamente rapito e incapace di allontanarmi dalle tue parole”.

Incapace di contenere il proprio stupore, Śiva chiese al proprietario della voce di rivelarsi e mostrarsi e Matsyendranath raccontò tutta la sua storia, fin da principio. “So che i miei genitori mi hanno considerato sfortunato, ma io credo di poter fare del bene”. Toccato dalle sue parole, Śiva lo scelse per diffondere tra gli uomini quello che aveva imparato ascoltandolo dal ventre del pesce e trasformò il pesce in uomo, dandogli il nome di Matsyendranath, che significa Signore dei pesci.

Mayuresha, il signore dei pavoni

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Deva e Asura erano in guerra tra di loro per ottenere Amrita, il nettare dell’immortalità. Per porre fine alla guerra Vishnu propose loro di unire le forze e collaborare per estrarre il nettare dall’oceano cosmico. Avrebbero dovuto mescolare l’oceano con il monte Mandara. 

Deva e Asura cominciarono a mescolare. Il monte iniziò ad affondare e apparve Kurma, la tartaruga che sostiene la montagna sul suo enorme e solido guscio. 

Tutti attendevano la comparsa del nettare, ma, al suo posto, comparve un terribile veleno, Halahal, che minacciava di distruggere l’intero universo.

Deva e Asura chiesero allora aiuto a Shiva che, per salvare tutti gli esseri viventi, raccolse tutto il veleno nel palmo della mano e lo bevve. Shiva si rese conto di essersi messo in pericolo, ma quello era l’unico modo per salvare l’universo.

Parvati, che si trovava di fianco a lui, rimase impietrita dal terrore: “No! Cos’hai fatto?!” urlò. Realizzando di avere solo pochi minuti per agire, immediatamente afferrò la gola di Shiva e blocco il veleno nella gola, bloccandolo lì, in modo che non potesse uscire, ma neanche scendere e avere un effetto negativo in qualche modo sul dio. La gola si colorò di blu, come la gola del pavone, mayura in sanscrito, e Shiva fu chiamato anche Mayuresha o Signore dei Pavoni.

Śivaratri

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Oggi è Śivaratri (Shivaratri), il giorno nel quale Śiva (Shiva) incontri Śakti (Shakti), il giorno che rappresenta per gli induisti la luce nelle tenebre più profonde. Śiva e Śakti rappresentano l’unione dello spirito con la mente. Lo spirito è coscienza di sé, la mente è materia, incarnazione della coscienza. Śiva  è spirito (Nirgun Brahman, spirito senza materia, senza corpo), Śakti è materia.  Senza Śakti Śiva non potrebbe manifestarsi, senza Śiva Śakti sarebbe solo materia inerte.

Sati amava profondamente Śiva e diventare sua moglie divenne il suo motto. Abbandonò la vita agiata del palazzo di famiglia e si ritirò nella foresta per onorare con rigore Śiva. Nonostante suo padre lo definisse incivile e distruttore, Sati sposò Śiva, ma, a causa del padre, finì per immolarsi nel fuoco. Śiva allora, disperato per la perdita, si ritirò in meditazione sul monte Kailasha, rifiutando il mondo. Attraverso la sua pratica Śiva produsse grande energia e calore, la sua mente si riempì di una vastissima conoscenza e il suo corpo cominciò a risplendere, ma energia e conoscenza rimanevano chiuse in lui, completamente inutili. Śakti decise così di intervenire per il bene del mondo e diffondere energia e conoscenza. Rinacque così come Parvati, determinata a sposare Śiva e a riportarlo nel mondo: ” Questo cuore indomabile non conosce altro sentimento che l’amore. Coloro le cui intenzioni sono stabilite e decise non si occupano delle critiche”. Fu solo dopo un lungo periodo di pratica ce Parvati vinse il cuore di Śiva e riuscì a sposarlo. Per questo Parvati è simbolo di amore e devozione e il loro amore, essendo onesto e uguale, bilancia il femminile e il maschile, la materia e lo spirito. Senza Śakti Śiva non è in grado di manifestarsi

Śivaratri segna il giorno del matrimonio tra Śiva e Parvati. Tuttavia, in alcuni Purana, Śivaratri è anche la notte in cui Śiva balla la Tandava, la danza della creazione e della distruzione. Secondo una leggenda, durante Samudra Manthan, il mescolamento dell’oceano di latte, emerse del veleno capace di distruggere l’intero mondo, in creazione in quel momento. Deva e Asura corsero, allora, da Śiva in cerca di aiuto. Questi, per proteggere il mondo, bevve il veleno e Parvati intervenne per impedire che lo inghiotisse. Così Śiva e Śakti salvarono il mondo.

Per i devoti a Śiva Śivaratri è la festa più importante. Se il devoto la osserva con sincerità, devozione e amore ottiene la grazia divina di Śiva. Osservare questa festa permette al devoto di controllare  le due forze naturali che muovono l’uomo: rajas guna (ossia la qualità di un’attività appassionata) e tamas guna ( ossia la qualità dell’inerzia). Quando un devoto onora Śivaratri durante la giornata sarà in grado di gestire e padroneggiare rajas guna, mentre se lo osserva per tutta la  notte sarà in grado di padroneggiare tamas guna.

Shiva e il punto

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Shiva è la divinità della fine e dell’inizio; è il punto verso cui tutto converge, ma anche il punto da cui tutto ha origine e inizio. Senza il punto non potrebbe esistere il cerchio, così come non avrebbe origine il quadrato. Il punto è la forma più elementare e semplice. Per questo rappresenta la nostra forma più semplice ed elementare, l’anima, il quid che ci permette di osservare, testimoniare ed esperire il mondo. La forma senza forma che ci anima. Così Shiva è l’asceta in meditazione sul monte Kailash, ma anche il padre di famiglia e Shakti si manifesta in Kali, ma anche in Gauri; la prima selvaggia, libera, vicina alla natura, l’altra gentile, protettiva e disciplinata.

Il cerchio, il quadrato e il punto

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La mitologia indiana usa tre simboli geometrici per rappresentare le divinità della Trimurti e della Tridevi. Molto spesso il concetto di divino viene rappresentato da un simbolo, più che dalla forma “umana” della divinità, negli yantra.

Il primo simbolo è quello associato a Brahma e Saraswati: il cerchio. Il cerchio è la forma più spontanea e naturale della natura e rappresenta al meglio l’universo Hindu: senza inizio né fine, senza confini, ciclico e infinito. L’universo è il mezzo attraverso il quale il divino di presenta, dunque ogni elemento dell’universo può essere un mezzo di contatto tra umano e divino. Attraverso il cerchio di Brahma e Saraswati viene esplorata la natura dell’universo.

Il secondo simbolo è quello associato a Vishnu e Lakshmi: il quadrato. Il quadrato, con i suoi profili appuntiti, è la forma più artificiale. Quando viene disegnata all’interno del cerchio dell’universo rappresenta la meglio la cultura. Culture diverse hanno valori diversi, dunque il quadrato della cultura può essere orientato in diversi modi, ma sempre all’interno del cerchio poiché tutte le culture dipendono dalla natura per la propria sopravvivenza. Col quadrato distinguiamo il codice culturale dalle leggi naturali.

Il terzo simbolo è associato a Shiva e Shakti: il punto. Il punto è privo di dimensioni ed è la figura geometrica più elementare. Senza il punto non si potrebbero tracciare il cerchio e il quadrato. Il punto rappresenta al meglio il concetto di anima, la parte senza forma che abita nella nostra forma, il nostro corpo. Proprio come l’esistenza del cerchio presuppone l’esistenza di un punto centrale attorno al quale il cerchio si sviluppa, l’esistenza del mondo presuppone l’esistenza di un testimone del mondo. Nel punto l’anima si realizza e la materia trova una sua validazione.

 

Devduut Pattanaik – Myth=Mithya – Penguin Books

 

 

La nascita

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All’inizio non c’era l’essere e nemmeno il non essere,

niente spazio né cielo, né giorno, né notte.

Senza fiato respirava da sé L’Uno senza distinzione.

Al suo fianco solo la sua ombra, una compagnia eterna.

Quell’ombra aveva il nome di Vac, la Parola,

e di lui era l’immagine.

Nacque da lui come suo primo desiderio e già era perfetta.

Conteneva in sé il passato, il presente e il futuro.

Era la matrice fra la mente

e le cose che la mente avrebbe pensato.

Subito il pensiero venne

e i saggi cominciarono a dare un nome a ogni oggetto,

ciò che era migliore e più puro, nascosto dentro ai loro cuori,

essi lo rivelarono col potere del loro amore.

Così nacque il piacere di ascoltare le storie dei mondi

che ciclicamente nascono, si ingrandiscono e poi si riassorbono.

Dall’Uno venne a essere poi un narratore, il potente Siva,

signore di ciò che si muove e di ciò che sta fermo,

l’asceta sacro che con la sua danza distrugge

e ricrea gli universi.

Dal desiderio Siva prese a raccontare infinite store,

che eternamente regalò all’umanità, al Cielo e alla Terra,

senza che il suo tesoro di sapienza si riducesse mai.

Storie di Avatar e altri Dei – Carola Benedetto – Laksmi edizioni

Swarga, Vaikunta e Kailash

  

Geograficamente lo Swarga si trova in cima al monte Meru, considerato l’ombelico del mondo e centro dell’universo. Nello Swarga si trova l’albero che dona tutto quello che si chiede, il Kalpataru. Da esso si ha un infinito ritorno senza alcun investimento. Indra, il re del cielo e delle piogge che portano prosperità alla vasta pianura del Gange, è ricco, ma lo Swarga è sempre sotto assedio e Indra è sempre preoccupato e insicuro della propria sorte. È qui che troviamo anche Kamadenhu, la mucca divina che esaudisce ogni desiderio. Il Vaikunta, dove regna Vishnu, è prospero e pacifico e Vishnu è partecipativo; coinvolge gli altri. In esso esiste l’oceano di latte da dove hanno origine tutte le creature. È considerato il fulcro di tutte le stelle e pianeti, è eterno e permanente ed è situato proprio al centro della Galassia, formata da un buco nero, una sorta di portale tra il regno fisico e quello spirituale. Il Kailash è la dimora di Shiva, quando si ritira in meditazione e si distacca dal mondo materiale. Qui il desiderio non esiste più, dunque decade ogni forma di conflitto.

È proprio il desiderio a creare il conflitto. Per la maggior parte delle persone l’impulso predominante è il proprio desiderio, che guida tutte le proprie azioni. Tale atteggiamento porta allo scontro, magari alla prosperità, ma senza pace. Il modello del Vaikunta, dove prevale il desiderio altrui, prevede ancora la presenza del desiderio e la sua soddisfazione. Il sentimento di fondo è ancora quello dell’insoddisfazione e del desiderio da appagare. L’assenza di desiderio è definito come lo stato di pace, quello in cui tutto è in equilibrio, la superficie dell’anima e della mente  non è increspata da nessuna onda. È questo lo stato definito come ideale, ma… siamo pronti e inclini ad accettare un stato del genere? Siamo pronti a liberarci dall’attacamenro ai nostri desideri?