Varaha, il cinghiale

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Varaha è un avatara o reincarnazione di Vishnu, apparso due volte per salvare Bhumi Devi, la Terra. La prima volta che si incarna è all’inizio della creazione, quando la dea giace nelle profondità dell’oceano Garbhodhaka (che riempie metà dell’universo); la seconda, quando l’opera del terribile asura Hiranyaksa ha sconvolto tanto il suo equilibrio da farla cadere di nuovo nell’oceano Garbhodhaka. Il cinghiale, arrivato sul fondo dell’oceano, solleva la Terra con le sue zanne e la riporta in superficie. Per evitare che la Terra possa scivolare via e cadere di nuovo durante la risalita, Varaha la stringe così forte da formare le pieghe che oggi sono i monti e le vallate. Per questa ragione Vishnu è celebrato anche come marito e protettore di Bhumi Devi ed insieme sono adorati come Bhumi-Varaha.

Kraunca, l’airone

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Nel Ramayana, quando Rama torna dopo una caccia al cervo non trova più Sita, sua moglie. Un airone gli dice di sapere dove si trovi, ma si rifiuta di dirglielo. Arrabbiato Rama lo afferra per il collo e con forza lo piega. Questo è il motivo per cui l’airone ha il collo piegato. In un secondo momento l’airone chiede scusa a Rama e gli rivela che Sita è stata rapita dall’asura Ravana. Mentre viene portata via Sita, le sue lacrime cadono sul corpo dell’airone. Questo è il motivo per cui oggi questo uccello ha le piume bianche.

Navaratri – giorno 9 – casa

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Quando l’universo era ancora un vuoto fatto di buio, non c’erano ancora indicazioni sul mondo. Un raggio di luce divina si diffuse, illuminando ogni angolo di quel vuoto. Questo mare di luce, senza forma, improvvisamente cominciò a prendere una forma definita fino a diventare una dea, Mahaśakti. La dea creò la Trimurti, Brahma, Visnu e Śiva. Disse alle 3 divinità di mettersi in contemplazione per comprendere il loro ruolo e compiere il proprio dovere al servizio del mondo. Seguendo le istruzioni della dea la tridevi si sedette presso la riva dell’oceano in contemplazione per molti anni. La dea apparve di fronte a loro sotto forma di Siddhidharti e assegnò loro una compagna a testa: Sarasvati, Lakśmi e Parvati. Dopodichè diede a Brahma il compito di creare l’universo, a Visnu quello di preservare e proteggere la creazione e le sue creature e a Śiva quello di distruggerlo al momento giusto. Disse loro che i poteri a loro assegnati corrispondevano alle rispettive mogli, che li avrebbero aiutati ad adempiere ai propri doveri. Così dicendo donò loro 8 poteri sovrannaturali: Anima, Mahima, Garima, Lagima, Prapti, Prakambya, Isithva e Vashitva.

Con Anima puoi ridurre le dimensioni di un corpo fino alle dimensioni di una briciola.

Con Mahima puoi espandere un corpo all’infinito.

Con Garima è possibile diventare infinitamente pesanti.

Con Lagima è possibile non avere alcun peso.

Con Prapti è possibile essere ubiqui.

Con Prakambya si possono esaudire tutti i desideri.

Con Isithva puoi ottenere il dominio su tutto.

Con Vasitva si ottiene il potere di soggiogare tutto e tutti.

Su richiesta di Brahma, Siddhidhatri unì i corpi di Śiva e Parvati in un unico corpo, Ardhanariśvara, per permettere la creazione. Le due parti, uomo e donna, crearono dei, demoni, mostri, orchi, alberi, serpenti, mucche, bufali, predatori, prede, animali acquatici, Aruna e Garuda e molte altre specie. La creazione su completata con innumerevoli stelle, galassie e costellazioni. Il sistema solare fu completo con i nove pianeti. Sulla terra fu creata la terraferma, circondata da vasti oceani, laghi, fiumi. Tutti i tipi di di flora e fauna ebbero origine. I 14 mondi fu creati e costruiti e furono chiamati casa.

Sotto questa forma Durga rimuove l’ignoranza e porta chiarezza e lucidità mentale, riportandoci a casa.

Navaratri – giorno 8 – buona coi buoni, terribile coi cattivi

Mahagauri

L’ottavo giorno di Navaratri vede l’apparizione di Durga sotto forma di Mahagauri. I demoni Śumbha e Niśumbha potevano morire son per mano di una figlia di Pārvatī, così Śiva utilizzò i suoi poteri magici per far diventare nera la pelle della moglie, dandole l’epiteto di Kali, che significa nero. La parola Kali in sanscrito significa anche morte, così Pārvatī si sentì in pericolo e si mise ad adorare Brahmā per poter tornare al suo stato precedente. La sua penitenza ebbe successo e Brahmā le disse di fare un bagno nel Mansarovar, un fiume dell’Himalaya. La sua pelle scura si staccò e prese la forma di una donna, che prese il nome di Kauśiki. Pārvatī ritornò bianca e assunse l’epiteto di Mahagauri, che significa molto (maha) bianca (gauri). Tuttavia, per compiere il proprio dovere e uccidere il demone, Pārvatī diede il propio aspetto a Kauśiki e mantenne quello di Kalī per trasformarsi in Candi per uccidere Dhumralocan. Canda e Munda furono uccisi dalla dea Camunda che apparve dal terzo occhio di Candi. Candi si trasformò in Kaalaratri per ucciedere Raktabija e Kauśiki uccise Śumbha e Niśumbha e successivamente si unì a Kalī per tornare nuovamente Gauri.

Gauri è la Dea, Śakti o Dea Madre, che si manifesta sotto molte forme. Protegge chi se lo merita e punisce coloro che si comportano male. Illumina i ricercatori spirituali e elimina la paura della rinascita garantendo la salvezza.

 

Navaratri – giorno 7 – davanti al buio

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Al settimo giorno di Navaratri Durgā prende la forma di Kālarātrī, l’oscura notte dell’anima. Capita spesso che il nome Kālarātrī sia utilizzato nella forma Kali, anche se per alcuni queste due divinità sono distinte.

E’ la dea che distrugge i demoni, i fantasmi e le energie negative e regna durante la notte. Siamo in grado di guardare in faccia il buio della notte? Siamo in grado di avere fiducia anche nel momento più buio? Kālarātrī ci pone davanti a questa sfida. Fede in sanscrito si dice śraddhā, che letteralmente indica il sentimento che una madre prova mentre aspetta la nascita di un figlio. Non ha alternativa; deve semplicemente aspettare. Kālarātrī ci mette nella condizione di fermarci e aspettare, aspettare che qualcosa accada, che qualcosa si manifesti. Oggi proviamo a entrare in questo spazio vuoto e aspettiamo osservando quello che si manifesta.

Navaratri – giorno 6 – distruggere le paure

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Oggi è il giorno di Katyayani una dea guerriera, nata dalla rabbia spontanea degli dei nei confronti dell’asura Mahisasura, sotto forma di raggi. Visnu, Siva, Brahma insieme agli altri dei emisero delle fiamme così potenti da formare una montagna splendente dalla quale emerse Katyayani, risplendente come mille soli, con tre occhi, i capelli neri e diciotto braccia. Śiva le donò il suo tridente, Visnu il sudarśan cakra, Varuna una conchiglia, Agni un dardo, Vayu un arco, Surya una faretra piena di frecce, Indra un fulmine, Kuvera una mazza, Brahma un rosario e una citola di acquz, Kala uno scudo e una spada, Visvakarma un’ascia da battaglia e altre armi. Così armata e adorata dagli altri dei Katyayani si diresse verso la collina di Mysore. Qui gli asura la videro e catturati dalla sua bellezza, la descrissero al loro re, Mahisasura, desideroso di incontrarla. Le chiese la mano, am lei gli rispose che avrebbe dovuto convincerla battendola in battaglia. Katyayani scese dal suo leone e salì sulla schiena di Mahisasura, che si era presentato sotto forma di bufalo. Coi suoi piedi lo accarezzò fino a farlo cadere senza sensi a terra. Allora gli tagliò la testa (Devi Bhagavata Purana).

Katyayani rappresenta la nostra capacità di affrontare le nostre paure più radicate e di superarle con fierezza, grazie anche all’aiuto di chi ci sta intorno.

Navaratri – giorno 5 – forza trasformatrice

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Skandamata è la quinta forma di Durgā. Letteralmente significa madre di Skanda, il dio della guerra. Si dice che abiti nella costellazione delle Pleiadi (la costellazione di Kartikkeya o Skanda) e, in quanto madre di Skanda, rappresenti la forza trasformatrice che anima una madre quando il proprio figlio si trovi in pericolo.

L’asura Taraka minacciava il mondo e gli dei non era nella posizione di poterlo difendere. L’asura, infatti aveva ricevuto un favore, secondo il quale sarebbe stato ucciso solo e unicamente da un bambino di 6 giorni, condizione impossibile che gli assicurava invincibilità. Gli dei decisero che l’unica divinità in grado di dare vita a un tale bambino fosse Śiva, grazie alla sua pratica austera. Così chiesero a Śakti di convincerlo a fare un figlio. La cosa non fu facile, poiché Śiva era così intento nella sua meditazione che non era interessato. Intervenne allora Kama, il dio dell’amore. Le cose non andarono proprio come avrebbero dovuto, e il seme del dio cadde a terra. Agni, il dio del fuoco, intervenne, allora, ma il seme era così caldo che nessuno, neanche il dio del fuoco, poteva tenerlo, così Agni lo passò a Vayu, il dio del vento, ma anche lui non riuscì a raffreddarlo. Così fu gettato in un fiume, che iniziò a bollire, incendiando le rive. Quando il fuoco fu estinto rivelò 6 bambini, sotto forma di fiori di loto. Essi furono nutriti e curati dalle 6 stelle delle divinità delle Pleiadi, conosciute anche come Krittika.

Śakti abbracciò i 6 bambini così forte da unirli in un unico bambino, chiamato Skanda. Skanda è una divinità con una lancia e cavalca un pavone. Il dio affrontò Taraka e, naturalmente, lo sconfisse salvando il mondo. E’ legato a Mangala, Marte, il pianeta legato alla guerra. Per questo si dice che Skandamata sia la dea che ha creato i 6 cakra.

Navaratri – giorno 4 – potere di un sorriso

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Il quarto è il giorno di Kushmanda, il potere creativo dell’universo. Il suo nome è composto da Ku, che significa un po’, Ushma, che significa calore o energia e Anda che significa uovo cosmico. E’ responsabile dei raggi e del calore del sole, della sua luce che dona la vita. I mondi erano sommersi nel buio più oscuro dell’inizio. Poi la grande Madre, colei che sorride col cuore, Kushmanda, comparve, creò l’uovo cosmico e un raggio di luce si diffuse in tutte le direzioni, riempiendo lo spazio di luce. Il suo sorriso silenzioso donò la vita: le galassie, i pianeti, il sole, le stelle, tutto fu creato in quell’istante. Ma per poter sopravvivere era necessario il calore del sole, così Kushmanda si installò proprio al centro del sole e divenne la causa dell’energia che esso sprigiona.

 

Navaratri – giorno 3 – coraggio e grazia

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La forma scelta da Durga per il terzo giorno di Navaratri è Candraghanta, colei che suona la campana della luna. Dopo aver sposato Shiva, Parvatī decorò la propria fronte con una mezza luna (ardhacandra). La luna rappresenta il nostro centro intuitivo, la parte che arriva prima del pensiero e che può essere contattata solo attraverso le emozioni. Il potere e l’energia di Candraghanta risvegliano la nostra concentrazione. Il suo terzo occhio è sempre aperto ed è sempre all’erta contro gli asura; questa dea rappresenta il coraggio di affrontare quanto la vita ci pone davanti.

Navaratri – giorno 2 – mente stabile e determinata

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Brahmacharini è la seconda forma nella quale si manifesta Durga durante Navaratri. Brahma in sanscrito significa “spirito universale, realtà assoluta, conoscenza sacra”. Charini è il femminile del termine charya, che significa “occuparsi di, essere coinvolto, seguire”. Nei testi vedici, brahmacharini indica una donna che persegue la conoscenza sacra.

Secondo la tradizione Parvatī voleva sposare Śiva, ma la sua famiglia era contraria. Parvatī  era così decisa nella sua risoluzione che fece un Tapasya (ossia un ritiro austero) di 5000 anni. Nel frattempo gli dei chiesero a Kamadeva, il dio dell’amore, di intervenire per avvicinare Śiva a Parvatī. Un potente asura di nome Tarkasur aveva, infatti, guadagnato un favore per cui non avrebbe potuto morire per mano di nessuno, se non per mano di un figlio di Śiva stesso. Così Kama accettò e scagliò una freccia di desiderio contro il dio in meditazione. Durante la meditazione, tuttavia, Śiva aprì il terzo occhio e per sbaglio incenerì il povero Kama riducendolo in cenere. Parvatī non perse la speranza di risvegliare Śiva e attirare la sua attenzione. Si trasferì sulla montagna e si immerse nella meditazione. Proprio questo aspetto di Parvatī viene celebrato in questo giorno di Navaratri; la sua ricerca ascetica attirò finalmente l’attenzione di Śiva che, sotto mentite spoglie, cercò di scoraggiarla , raccontandole delle debolezze e dei problemi del dio. Parvatī si rifiutò di ascoltarlo e proseguì nel suo intento fino a quando Śiva non si rivelò.

Questa forma di Durga ci ricorda la potenza e la forza di una mente stabile, serena e determinata. Quando sappiamo cosa desideriamo, dove vogliamo andare e qual è la nostra vocazione nulla è in grado di fermarci, se non noi stessi e la nostra mancanza di determinazione.